為了證明水上運動對ADHD孩童有幫助，洪聰敏招募了32名5-10歲的ADHD孩童，分成兩組，一組參與為期8週的水上有氧活動，另一組則沒有參與運動。
但不久後周天子威望低落，幾乎不被看在眼裡。為了尊重周天子的權威，儀式均使用周的音樂、語言與文字。
遷都洛陽——史稱平王東遷——以前的周朝是西周，之後為東周。具有強大影響力的「文化」起源，已在黃河中游流域——所謂的「中原」誕生了。到了春秋時代，「中國」意指支持同盟的複數諸侯國，不屬於同盟的勢力則為「夷狄」、「蠻夷」，被置於與中國對立的位置。例如在湖北省漢水一帶，中原文化的影響力到了周代反而減弱，當地形成了與後來的「楚」 文化相關的特有文化傳統。那麼，中國為什麼能在早期便完成政治統一，並持續維持這樣的狀態？要回答這個問題並不容易。
同樣是漢人，也因地區不同而有語言或文化差異。爾後出現中國本土被複數勢力分割的局面，但也在不久後再度邁向統一，直到現在。脈絡性地翻閱，自然與殖民主義以降，西方如何以現代化資本體系，在文化領域中形成霸權有著密切關聯。
蘊生出更為豐厚而獨特的亞洲性。就劇場而言，最常被列舉出來討論的，當然是以彼得布魯克（Peter Brook）的《眾鳥會議》（Conference Of Bird）一書為代表的跨非洲演出為案例。「亞際民眾戲劇」是在「亞際」和「民眾」中間，不端穿梭、斷裂、結構又解構的過程。對於《差事劇團》而言，開始於1990年代初期，創團之前與之初，因為在西方聲稱的後冷戰年代中，新自由主義假全球化之名，在國際分工體系中，意圖再造資本一體化的國際空間。
從歷史脈絡看來，這是一種在後冷戰年代方興之際，對於文化新冷戰的預知與挑戰。這樣的現象，在1990年代普遍存在。
弔詭的是，宰制性的外來力量，在受到挑戰的過程中，竟也不免人為造就了反宰制內部的另一種美學複製。這是一種以相互對話為視線，共同形構的民眾戲劇劇串聯。如果，以一趟身體性的戲劇里程來形容這件事情的始末，其實是更有針對性與傾向性。亦即，亞洲內部也在傳統中追尋一種符合市場想像的傳統主義，並視之為當代亞洲表現的一種範式，這是相對值得深思的議題。
藉此，我們將更清楚掌握：以互助作為合作基礎的這項亞洲匯演，並非僅止於美學展現上的狀態，更形具體的是，經由戲劇將跨亞州的不等價差異議題，展現在美學的時空中。即便過程中，充斥著這樣或那樣的矛盾與衝突。Photo Credit: 鍾喬提供 亞際民眾戲劇的系列線上講座。既在《奧德賽》（Odessy）的非洲之旅中，被譽為劇場跨文化的表徵，卻也引發如何跨越界線，以及界線如何被跨越的問題。
於是，開展並爬梳了後殖民理論家薩伊德（Edward Said）在1990年代，深入探究的相關於「東方主義」所蔓延出來的意涵。匯流，因為它不是一種固態的表演交流，或者僅止於：以共創戲劇節慶為嘉年華會的最終目的。
最早，當然是在稱作《亞洲的吶喊》（Cry Of Asia）的跨亞洲聯合匯演中，獲致更清楚理解與體會何謂「身體的對話」的歷程。其實，方法本身便存在，一種流動性。
對於「亞際」的交流與匯演，帶有決定性的影響。只有當個別民眾的新民眾性，透過劇場表現被個體推動出來時，「亞際」的交互視線才會具備文化生產的衍生性。Photo Credit: 鍾喬提供 差事劇團，《亞洲的吶喊》，1998年，台北兩廳院實驗劇場演出劇照。這在現實的層面上，其實充斥著挑戰性。反而失去以「亞際」作為一種交融匯演的方法。從兼具在地性與美學表現性的民眾戲劇，進一步探究社區戲劇的論壇議題，如何表現於庶民美學的劇場主體化過程。
這日後形成《亞洲的吶喊》備受討論的關鍵。這在一定程度上，將文化左翼的劇場經營、創作或思考者，逼入另類的文化行動與生產空間，重新思索作為民眾出發的戲劇實踐與論述，如何在一個社會內部檢視邊緣與底層，對於文化再生產的意涵。
這並不是一件很艱深的問題，只不過一旦第三世界共識未被建構，或僅止於框框的設定，便無法落實於「亞際」的身體對話中時，外顯的民族本位便會與內化的現代化西方語境，不斷交疊、嘗試融合卻又拆毀。這亞洲性在「亞際」的身體對話下，也只有回到民眾性本身來對待，才能生產出進一步的表演美學特質。
即是，如何在異國情調的反思下，批判對於西方現代化的依附。當然，與此同時，以民眾戲劇做為出發的聯合匯演，若以《亞洲的吶喊》為案例，重點仍在側重相關新區域經濟體系下，帶來的新移民與資本移動導致的剝削問題。
追根究底，是以第三世界為主體的論點，對於只是將跨劇場文化視作一種神聖或神秘性質的美學，提出了高度的質疑與批判。這樣的文化分析與觀察，從民眾性的劇場「亞際」（Inter Asia）串聯出發，穿透資本體系現代化魔咒的蔓延，並非太遙遠或陌生。戲劇作為一種文化行動的提出。與這項重點共同被探索的議題，則是共同創作模式的形構。
個體在群體中的學習，卻看見差異用來被彌補成共同的過程中，面對差異是處理矛盾的唯一可行方案。因而，民眾在一個社會群體中，如何以劇場作為文化行動，展現對於特定時空下的政經議題。
對話的框架，到頭來能夠容納的便是：個體與共同的主體性如何在交會的場域中，生產具衝撞性的跨文化劇場匯演。又或者說，探討在怎樣的美感裝飾下，古老或傳統的神聖與神秘，從過度的唯精神崇拜狀態，意識或潛意識底轉化為另一種商品拜物的特殊符碼。
這個議題的探討，會回到美學如何被構築，以及構築過程中，如何展現相對主體性的問題。這個面向的觀察，讓「亞際」個字眼的浮現，找到契機。
如此，批判異國情調的傾向呼之欲出。也是在這樣的認知上，兩岸四地的民眾戲劇，找到了以亞洲作為主體的「亞際」劇場深入對話的匯流。然則，將這樣的挑戰性提示出來，卻也在標示著亞洲成為一種主體的吶喊，即便並非如外在形式般水到渠成，卻其來有自。相反的，先驗地將亞洲看作一個整體，或者以亞洲的整體做為表現的核心。
怎麼說呢？應該從匯演本身並非僅止於交流談起，其背後涉及的文化辨識與表現，涵帶著如何復甦民眾性的國際主義精神的問題儘管美、朝兩方並未明示談判破裂，但金正恩在會後取消與川普共進午餐、撤出兩韓共同經營的開城工業區聯絡辦公室，更傳出再次重建以預計拆除的飛彈發射設施，顯示北韓對於會談結果不甚滿意，原定的第三次峰會計劃也無疾而終。
除兩韓關係外，北韓與美國的關係也在2018年大有斬獲。其繼任者是否持續對北韓抱持相同態度，還有待繼續觀察。
糧食危機加上疫情險峻，北韓態度軟化 至於金正恩為何選在此時恢復熱線，或許和北韓近期的重大國家危機有關。這代表金正恩政權或許已經準備好，再次討論雙方僵持已久的外交進程。